¿Qué celebran los judíos hoy en el calendario litúrgico y en la vida diaria? La pregunta abre la puerta a un ciclo de fiestas y tradiciones que se repiten anualmente, pero que también se viven de manera única en cada comunidad y en cada hogar. En este artículo exploraremos qué celebran los judíos hoy, cómo se estructura el calendario judío como un sistema lunisolar, y qué prácticas, comidas, oraciones y ritos acompañan cada festividad. Veremos tanto las grandes fiestas centrales como las conmemoraciones menores y las costumbres diarias que dan forma al tejido cultural del pueblo judío. A lo largo del texto, encontrarás variaciones semánticas de la pregunta clave para ampliar la comprensión: qué celebran los judíos hoy, qué conmemoran los judíos en la actualidad, qué fiestas están en curso hoy, y qué tradiciones se observan en este momento.
El calendario judío es un sistema lunisolar, lo que significa que se base en las fases de la luna y, al mismo tiempo, se ajusta para mantener las estaciones alineadas con el año solar. Este ajuste se realiza mediante la inserción de meses additionales (llamados intercalaciones o embolaciones) para evitar que las fiestas caigan en estaciones específicas. Así, las festividades religiosas se sitúan en días fijos del mes hebreo, pero su presencia en el calendario civil varía de un año a otro. En esta sección te explico cómo funciona este ciclo y qué efectos tiene en la experiencia de la comunidad: la vida de las sinagogas, el ritmo de los días festivos, y las prácticas familiares.
Entre los aspectos clave del calendario se destacan:
El año nuevo civil y litúrgico: Rosh Hashaná marca el inicio del año religioso, pero no es el inicio del año civil según el conteo histórico. En Israel, este primer día es celebrado principalmente como fiesta sagrada, y en la diáspora, por lo general, se observan dos días festivos.
La estructura de meses: el año hebreo incluye 12 meses en años comunes y 13 meses en años embolados, con meses como Nisan, Iyar, Sivan, Tammuz, Elul, etc. Cada mes puede traer una festividad específica o una conmemoración comunitaria.
La rueda de festividades: a lo largo del año se alternan fiestas de acción de gracias, de recuerdo, de libertad, de dedicación a la Torá y de celebración del pueblo. En ese sentido, el calendario no es un conjunto de fechas aisladas, sino un ciclo que busca recordar la relación entre Dios, el pueblo y la Torá.
La importancia de la liturgia y la vida cotidiana: las festividades no solo se celebran en la sinagoga; están en el centro de las comidas, las oraciones, las canciones, las lecturas de la Torá y las costumbres familiares.
En términos prácticos, cuando preguntas qué celebran los judíos hoy, la respuesta depende en qué momento del año estamos. Por ejemplo, durante la temporada de otoño e invierno aparece Rosh Hashaná y Yom Kipur, seguidas por Sucot y Simjat Torá. En primavera, la atención se centra en Anaquel o Pesaj y Shavuot. En invierno, a menudo se recuerdan fiestas como Janucá y Purim. Cada uno de estos grandes bloques tiene su propio conjunto de prácticas, oraciones y comidas que enriquecen la experiencia de la celebración. A lo largo del artículo volveremos a estas festividades con detalles concretos y ejemplos de cómo se viven hoy en día en comunidades diversas.
Para una visión rápida, a continuación encontrarás una lista de las festividades más destacadas y algunas de sus características centrales. Esto ayuda a entender qué celebran los judíos en distintos momentos del año y por qué cada fecha es significativa:
Rosh Hashaná: inicio del año, shofar, introspección y oraciones de petición.
Yom Kipur: día de ayuno y expiación, Kol Nidre y Yizkor (en algunas comunidades).
Sucot: festividad de los Tabernáculos, lulav y etrog, Hoshaná Rabá.
Shemini Atzeret y Simjat Torá: cierre y celebración de laTorá.
Pesaj (Pésaj): libertad de la esclavitud en Egipto, seder y hametz prohibido.
Shavuot (Fiesta de las Semanas): entrega de la Torá, lectura de la Torá y comidas lácteas.
Janucá (Hanukká): milagro de la lámpara y la victoria de los Macabeos, 8 días de iluminación.
Purim: lectura de la Meguilá, disfraces, comida de galletas y misloach manot.
Tu BiShvat (Año Nuevo de los Árboles): celebración de la naturaleza y del árbol de la vida.
Además, hay días de ayuno y de memoria que forman parte del calendario civil judío, y son observados con respeto y recogimiento en la comunidad. En particular, Tisha B’Av es un día de duelo que conmemora la destrucción de los Templos en Jerusalén, y otros días (como Yom HaShoah, Yom HaZikaron y Yom HaAtzmaut en Israel) configuran un continuum de memoria, identidad y esperanza.
Rosh Hashaná: inicio del año
Qué conmemora y por qué es central
El nombre Rosh Hashaná significa “cabeza del año” y, en la tradición, marca el inicio de un periodo de evaluación, teshuvá (arrepentimiento) y renovación espiritual. Este día, que puede caer en septiembre o a veces en octubre según el calendario lunar, se celebra con oraciones específicas, cantos y la llamada a la reflexión personal y comunitaria. En la liturgia, se escucha el sonido del shofar, que llama a despertar la conciencia moral. En el hogar, la mesa se prepara con símbolos que inspiran deseos de buena fortuna, salud y paz para el año que comienza.
Tradiciones y prácticas comunes
Entre las prácticas tradicionales de Rosh Hashaná destacan:
El encendido de velas para marcar el inicio de la festividad (en el caso de las mujeres, a menudo se realiza antes del atardecer del primer día).
El sonido del shofar al inicio de las oraciones de las primeras noches y durante la liturgia del día festivo.
La cena festiva de Rosh Hashaná, que suele incluir platos simbólicos como tachlich para simbolizar la liberación de pecados, manzanas con miel para un año dulce y pan redondo para representar la continuidad del ciclo anual.
El fluir de oraciones que llaman a la introspección, el arrepentimiento y la esperanza en un año nuevo lleno de paz y prosperidad.
En la práctica comunitaria, las comunidades podemos expresar la diversidad de costumbres en torno a Rosh Hashaná. Algunas de estas variaciones pueden incluir:
La observancia de dos días de fiesta en la diáspora (un día en Israel), reflejo de antiguas prácticas para garantizar la observancia correcta cuando la fijación de fechas no era exacta.
La costumbre de recitar oraciones especiales de Teshuvá y de estudiar textos sagrados que tratan sobre el juicio y la misericordia divina.
El uso de símbolos alimentarios como las granadas (con promesas de abundancia) y las granadas, que recuerdan las muchas buenas acciones de la gente.
Cómo se vive hoy la celebración de Rosh Hashaná depende de la comunidad y de la familia. En algunas comunidades, los jóvenes participan en talleres y proyectos de teshuvá para involucrarse en la práctica de la reconciliación y la introspección. En otras, la celebración se centra en el reencuentro familiar, la lectura de la Torá y la escucha de himnos que resuenan en las sinagogas. En cualquier caso, la idea de un año nuevo es un motivo de renovación que trasciende generaciones y mantiene viva la memoria de la tradición.
Yom Kipur: día de expiación y ayuno
Qué significa y cuál es su propósito
El día más solemne del calendario judío es Yom Kipur, conocido como el Día de Expiación. Es un día de ayuno completo, oración intensa y reflexión sobre las acciones del año que pasó. A lo largo de las veinte y cinco horas de duración, la comunidad busca reconciliación con Dios, consigo misma y con el prójimo. En la liturgia se recita la confesión colectiva y se realizan varias oraciones centrales, entre ellas Kol Nidre (que abre la jornada) y Ne’ilá (la oración final que marca el cierre del ayuno).
Observancias prácticas
Las prácticas de Yom Kipur incluyen:
Ayuno completo para todos los adultos y, en algunas comunidades, para los jóvenes mayores de una edad determinada.
Vestimenta blanca como símbolo de pureza y renovación espiritual.
Ayunar desde la puesta de sol anterior hasta la noche siguiente, con la intención de purificar el alma a través del sacrificio personal.
Oraciones intensas, estudio de textos sagrados y ejercicios de arrepentimiento y perdón.
En la vida diaria, Yom Kipur inspira a las familias a conversar sobre sus relaciones, a pedir perdón y a promover la reconciliación. En las sinagogas, las oraciones son solemnes y la música suele ser mínima y contemplativa, acorde con la atmósfera de recogimiento. Es común que la jornada termine con la apertura de las puertas simbólicas y el saludo de un nuevo comienzo para el año que se aproxima. En años recientes, muchas comunidades han ampliado los programas de Teshuvá para incluir talleres de resolución de conflictos, educación emocional y proyectos comunitarios que renueven el compromiso con los valores éticos y sociales.
Sucot, Shemini Atzeret y Simjat Torá: la cosecha, la alegría y la Torá
Sucot: la festividad de las tiendas y la alegría de la cosecha
La Sucot (también conocida como los Tabernáculos) es una festividad que conmemora las etapas de la peregrinación en el desierto y la protección de Dios durante ese tiempo. En la práctica, la celebración se expresa en la construcción de una sucá, una choza temporal cuyo techo percibe la lluvia y el sol, y en la realización de la procesión de lulav y etrog, que simbolizan la diversidad de la creación y la protección divina.
Entre las prácticas destacadas de Sucot se cuentan:
Vivir en una sucá durante los siete días de la festividad (o ocho días para la diáspora, con la inclusión de Shemini Atzeret). En Israel, la duración es de siete días; fuera de Israel, suele celebrarse con ocho días.
Conjunto de bendiciones y rituales asociados al lulav (ramo de ramas de palma) y al etrog (cítrico aromático), que simbolizan aspectos de la creación y el cumplimiento de la mitzvá.
Secciones litúrgicas específicas en la sinagoga, con cantos festivos y un clima de alegría y agradecimiento por la cosecha y la protección divina.
Shemini Atzeret y Simjat Torá: cierre y celebración de la Torá
Al final del ciclo de Sucot se celebran dos festividades estrechamente ligadas: Shemini Atzeret y Simjat Torá. La primera marca la octava jornada de la solemnidad y se asocia con la oración por la lluvia en países con inviernos lluviosos. La segunda, Simjat Torá, es la gran fiesta de la alegría en la que se celebra la lectura continua de la Torá y se realizan bailes y procesiones con los rollos de la Torá.
En la práctica contemporánea, las comunidades suelen unir las dos celebraciones en un solo evento litúrgico, que puede incluir la renovación de las rutas de lectura de la Torá y la celebración de la continuidad de la alianza entre Dios y el pueblo. En el hogar, la familia suele compartir comidas festivas y canciones que refuerzan la conexión con la Torá y la tradición.
Pesaj: libertad, memoria y sedar
La liberación de la esclavitud en Egipto
Pesaj (también escrito Pésaj o Pasaj) conmemora la liberación del pueblo judío de la esclavitud en Egipto. A lo largo de ocho días en la diáspora (siete en Israel) se evita el hametz, el pan leudado, y se realiza la cena de Seder, una cena ritual que narra la historia de la salida de Egipto y transmite enseñanzas familiares y morales a las nuevas generaciones.
Preparación, símbolos y hábitos del Seder
Durante la temporada de Pesaj, hay una serie de prácticas que se vuelven centrales:
La eliminación de hametz de las casas antes de que comience la festividad, reemplazando el pan con matzá y otros alimentos aptos para la ocasión.
La celebración del Seder, una cena ritual que incluye la lectura de la Haggadah, la explicación del milagro y la libertad, y la realización de rituales como la Karpas, la Maror y la afikoman.
El reconocimiento de la libertad y la responsabilidad con narrativas que también ponen énfasis en la justicia social y la empatía hacia los demás.
En la celebración moderna de Pesaj, las familias suelen adaptar cada año las lecturas y los cantos del Seder, incorporando tradiciones locales y adaptaciones culturales, sin perder la esencia de la historia de liberación. En las comunidades, se realizan sesiones de estudio para entender las leyes de la pureza y las reglas de la comida kosher para la festividad, así como charlas para los jóvenes sobre la ética de la libertad y la responsabilidad social.
Un rasgo destacado de Pesaj es su énfasis en la memoria histórica y la transmisión intergeneracional de conocimientos: la primera noche o primeras noches del Seder, según la tradición, son momentos de enseñanza y de diálogo entre generaciones para asegurar que la memoria colectiva permanezca viva en cada nueva generación.
Shavuot: la entrega de la Torá y el compromiso
Shavuot (Fiesta de las Semanas) conmemora la entrega de la Torá en el Monte Sinaí. Es una festividad que se celebra siete semanas después de la primera noche de Pesaj, y en la práctica se caracteriza por lecturas de la Torá y por cenas festivas con alimentos lácteos, que simbolizan la dulzura de las leyes y la alianza entre Dios y el pueblo.
Tradiciones clave
Lectura pública de la Torá en las sinagogas y estudio nocturno (la práctica de Tikkun Leil Shavuot para permanecer despierto y estudiar).
Comidas lácteas, que explican simbólicamente la dulzura de la entrega de la Torá y su enseñanza moral.
Celebraciones en las comunidades que enfatizan el pacto y la responsabilidad de los judíos hacia la Torá y la tradición.
En los hogares, Shavuot suele ser una ocasión para reunirse con familiares y amigos, repasar lecturas de la Torá y disfrutar de una mesa abundante. En algunas comunidades se organizan talleres de estudio para todas las edades, con énfasis en la comprensión de los mandatos de la Torá y en cómo aplicar sus valores en la vida cotidiana.
Janucá y Purim: milagro, memoria y alegría
Janucá: la luz que desafía la oscuridad
Janucá, o Hanukká, es la festividad que conmemora el milagro de la lámpara en el templo y la victoria de los Macabeos. La celebración dura ocho días y noches, y cada noche se enciende una vela en la menorá de ocho brazos, acompañada de oraciones, bendiciones y comidas especiales.
Entre las tradiciones de Janucá destacan:
Encender la menorá durante ocho noches, colocando la vela nueva más a la izquierda y moviéndose hacia la derecha.
Disfrutar de comidas y dulces fritos en aceite, como sufganiyot o latkes (tortitas de papa), que recuerdan el milagro de la lámpara que ardió por más tiempo de lo esperado.
El juego del dreidel, un trompo con letras que simbolizan la esperanza y la resistencia.
Purim: alegría, lectura de la Meguilá y caridad
En Purim, la historia de Esther y la liberación del pueblo judío de la amenaza de Amoán se celebra con alegría, disfraces, obras de teatro, y comida festiva. Un aspecto central es la lectura de la Meguilá (el Libro de Ester) en las sinagogas, seguida de cantos y celebraciones sociales.
Las costumbres típicas de Purim incluyen:
La lectura pública de la Meguilá, en la que se escuchan las voces de la historia de la valentía y la protección divina.
Disfraces y creatividad en las vestimentas de la gente, especialmente entre niños y jóvenes.
Mishloaj manot: la entrega de cestas de comida entre amigos y vecinos como muestra de fraternidad y comunidad.
La caridad a los necesitados, que se expresa en donaciones y ayuda a quienes lo requieren.
Purim es, para muchas comunidades, una ocasión de alegría y entusiasmo que desafía las tensiones cotidianas y celebra la supervivencia histórica. La comida típica incluye dulces de forma triangular llamados hamantaschen, que simbolizan los bolsillos de Amoán y mantienen el sentido de juego y baile que define la festividad.
Tu BiShvat: el año nuevo de los árboles
Tu BiShvat es la celebración del año nuevo de los árboles. Aunque no conlleva un ayuno o una liturgia formal como otras fiestas, se convierte en una ocasión para reflexionar sobre la relación entre las personas y la naturaleza, y para fomentar hábitos de consumo de frutas y de respeto a la biodiversidad.
Prácticamente, en Tu BiShvat se comparten frutos secos y secos o se celebra una comida especial centrada en productos de la tierra. Muchas comunidades organizan caminatas, plantaciones y actividades educativas para niños y adultos que vinculan la celebración con la responsabilidad ambiental y la gratitud por los recursos naturales.
Shabbat: el día semanal de descanso y santidad
Además de las grandes fiestas, el calendario judío está lleno de ritmos semanales que son igualmente importantes para la experiencia de fe y comunidad. El Shabbat (sábado) es la semana en cuyo centro está la idea de descanso sagrado, relación con Dios y unión familiar. Aunque no es una festividad festiva en el sentido de una celebración con rituales estatales, constituye un eje de la vida judía que recorre cada semana y que se extiende a lo largo de todo el año.
Durante el Shabbat, las familias prenden velas el viernes por la tarde, cenan y comparten tiempo en casa, y participan de oraciones y lecturas en la sinagoga. En muchos lugares se proponen actividades de estudio, música y conversación que fortalecen la comunidad y permiten que el descanso sea también una experiencia de renovación espiritual. En la práctica moderna, se pueden observar variaciones en la observancia del Shabbat entre comunidades ultraortodoxas, conservadoras, reformistas y sefaradíes, pero el valor central de la paz, la santidad y la conexión familiar permanece común a todas ellas.
Días de memoria, ayunos y eventos nacionales
Además de las fiestas mayores, hay días marcados por la memoria, el duelo o la celebración cívica en Israel y en comunidades judías de todo el mundo. Entre ellos se cuentan:
Tisha B’Av: día de ayuno que conmemora la destrucción de los Templos en Jerusalén, y que se observa con ayuno y lecturas de textos tristes para recordar pérdidas históricas y la necesidad de reconstrucción y esperanza.
Yom HaShoah (Día del Recuerdo del Holocausto): conmemoración de las víctimas del Holocausto y un llamado a la memoria y la educación para evitar la repetición de tragedias.
Yom HaZikaron (Día de Conmemoración de los Caídos): solemnidad y recuerdo de los soldados y víctimas de terrorismo del Estado de Israel, con actos oficiales y momentos de silencio.
Yom HaAtzmaut (Día de la Independencia de Israel): celebración de la creación del Estado de Israel y expresión de esperanza nacional y continuidad cultural.
Asimismo, existen días de ayuno y memoria que no están ligados a una festividad religiosa específica, pero que forman parte de la identidad histórica y cultural del pueblo judío. En muchas comunidades se combinan estas fechas con actividades de educación, actos conmemorativos y servicios en la sinagoga para enseñar y honrar la memoria histórica.
Una mirada a la vida diaria: prácticas de kashrut y casa judía
En el día a día, la experiencia de qué celebran los judíos hoy va más allá de las grandes fiestas. Las prácticas de santidad y observancia se integran en la vida familiar, escolar y comunitaria. Dos componentes relevantes son la observancia de la kashrut (leyes de dieta judía) y la dulce memoria de la Torá en casa y en la sinagoga.
La kashrut implica normas sobre qué alimentos son aptos para el consumo, cómo se preparan y se separan los productos lácteos de los cárnicos, y la supervisión de los procesos de procesamiento de alimentos para asegurar su adecuación a la ley judía.
Las comidas festivas suelen incorporar símbolos y platillos concretos, y cada festividad tiene su repertorio de recetas que refuerzan el sentido de identidad y pertenencia.
Las familias y comunidades organizan encuentros para estudiar textos sagrados, cantar himnos y compartir enseñanzas relevantes para la vida moral y social.
En la vida práctica, también se destacan las acciones comunitarias y las iniciativas educativas que buscan traducir las enseñanzas de las festividades en acciones concretas: ayuda a los necesitados, programas de estudio para jóvenes, y proyectos de voluntariado que reflejan los valores de justicia, compasión y solidaridad que atraviesan todo el año.
Cómo celebrar hoy: guías prácticas para familias y comunidades
A continuación, algunas recomendaciones para quienes quieran descubrir qué celebran los judíos hoy y cómo participar de manera respetuosa y significativa. Estas sugerencias están pensadas para familias, comunidades y lectores curiosos que desean entender mejor las festividades y vivirlas con intención.
Infórmate sobre el calendario en el año específico en el que estás: algunas fiestas pueden caer en días distintos dependiendo de si estás en Israel o en la diáspora, y algunas observancias pueden requerir cambios en horarios de oración o de celebración.
Participa en la sinagoga o en comunidades locales: asistir a services, escuchar lecturas de la Torá y aprender de las tradiciones locales es una forma valiosa de entender qué celebran los judíos hoy en tu entorno.
Organiza o participa en una cena de celebración: Shabbat, Pesaj o Shavuot pueden convertirse en oportunidades para compartir, enseñar y reforzar vínculos familiares y comunitarios.
Incluye educación para niños y jóvenes: actividades de lectura de relatos, cuentacuentos, talleres de cocina y manualidades que expliquen los símbolos de cada festividad ayudan a que los menores se identifiquen con la tradición.
Además, no olvides adaptar las prácticas a tu contexto y a tus posibilidades. Lo esencial es el sentido de comunidad, la curiosidad y el respeto por la tradición. En cada celebración, hay un mensaje central que puede resonar de forma personal: la esperanza, la libertad, la justicia, la memoria y la responsabilidad compartida.
Variaciones regionales y culturales: diversidad dentro de la unidad
Una de las riquezas del judaísmo es su diversidad. Aunque hay un conjunto común de fiestas y liturgias, las prácticas pueden variar significativamente entre comunidades ashkenazíes, sefardíes, mizrajíes y otras tradiciones locales. Estas variaciones enriquecen la experiencia de qué celebran los judíos hoy porque muestran que la tradición puede adaptarse a distintos contextos culturales manteniendo su núcleo espiritual.
En ciertos lugares, Rosh Hashaná se observa con cantos y oraciones en el hebreo tradicional, mientras que en otras comunidades se incorporan liturgias en idiomas locales o estilos musicales específicos.
Para Pesaj, las comidas del Seder pueden incorporar recetas tradicionales propias de cada comunidad, con variantes en los platos y en la forma de presentar la historia de la salida de Egipto.
La forma de celebrar Janucá puede incluir tradiciones de juegos de dreidel y recetas regionales especiales, que dan a la festividad una personalidad única en cada barrio o país.
Estas variaciones no sólo enriquecen la experiencia religiosa, sino que también fortalecen el sentido de identidad cultural y de pertenencia a una comunidad global con raíces comunes y expresiones locales diversas. En la práctica, al explorar qué celebran los judíos hoy, descubrirás historias diferentes que coexisten con un mismo marco de valores y con una continuidad histórica que los une.
Conexión entre fiesta, aprendizaje y acción social
Una característica compartida por la mayoría de las festividades judías es el vínculo entre celebración, aprendizaje y acción social. No basta con la observancia ritual; las fiestas sirven como impulso para estudiar la Torá, reflexionar sobre la ética y participar en iniciativas de ayuda y justicia. Cuando se pregunta qué celebran los judíos hoy, también se apunta a cómo estas fechas inspiran proyectos educativos, iniciativas comunitarias y programas de servicio en las ciudades y aldeas de todo el mundo.
Ejemplos de estas conexiones incluyen:
Durante Pesaj, la memoria de la libertad se traduce en programas de apoyo a personas que atraviesan situaciones de vulnerabilidad y en campañas de donación de alimentos para comunidades necesitadas.
En Shavuot, la celebración de la entrega de la Torá se acompaña a menudo de jornadas de estudio público, conferencias y talleres que fortalecen el compromiso con la educación y la lectura de textos sagrados.
Con Purim, la alegría se enlaza con la caridad: la práctica de matánot la’evyonim (donaciones a los necesitados) es tan central como el disfraz y la lectura de la Meguilá.
En resumen, la pregunta qué celebran los judíos hoy no sólo se refiere a la fiesta en sí, sino también a la manera en que cada celebración invita a la conversación, el aprendizaje y la acción solidaria. Es, por tanto, una oportunidad para entender cómo la memoria, la ética y la comunidad se entrelazan en cada temporada del año.
Conocer qué celebran los judíos hoy implica mirar el calendario no como una lista de fechas aisladas, sino como un mosaico vivo de tradiciones, historias y valores que han acompañado a generaciones. Cada festividad ofrece una lente para entender la identidad judía, sus aspiraciones y su experiencia histórica. En la diversidad de prácticas y expresiones, se mantiene un hilo conductor: la relación con la Torá, la comunidad y la responsabilidad ética hacia el semejante y hacia el mundo.
Si te interesa seguir explorando, te sugiero:
Leer la Haggadah de Pesaj y la Haggadah de tu comunidad para entender las variaciones locales en la cena del Seder.
Escuchar cantos y oraciones de Shabbat y festividades para familiarizarte con la musicalidad y el lenguaje litúrgico.
Participar en talleres de educación judía que expliquen las leyes, símbolos y significados de cada festividad.
En última instancia, el calendario de fiestas y tradiciones no es solo un registro de fechas; es una invitación a vivir de forma consciente el legado cultural y espiritual de un pueblo que, a lo largo de los siglos, ha sabido mantener la memoria, la esperanza y la responsabilidad comunitaria como brújulas para el presente y el futuro. Así, al preguntarnos qué celebran los judíos hoy, encontramos respuestas que varían según la tradición, la comunidad y la experiencia concreta, pero que comparten un núcleo de amor, aprendizaje y renovación.
Por Maria Levy 
